Naturaleza humana: Justicia vs Poder

Introducción

En el año 1971, la televisión holandesa transmitió un diálogo entre Michael Foucault y Noam Chomsky, moderado por Fons Elders, que se inscribía en la serie de encuentros organizados pro la International Philosophers Project. Ya al iniciar el encuentro y quizás, anticipando lo que ocurriría, Elders caracterizó a ambos expositores como “dos obreros que estuviesen perforando un túnel en una montaña, cada uno desde un lado opuesto, con instrumentos diferentes sin saber si se encontrarán”. Queriendo significar que si bien las preocupaciones de ambos son similares, tanto las herramientas usadas ara el análisis como sus conclusiones eran diferentes y hasta a veces contradictorias.

El debate se llevo a cabo en 2 instancias, una de carácter mas filosófico en donde ambos discuten sobre la naturaleza humana; y otra de carácter mas bien político en donde ambos autores centran su discusión en la cuestión poder vs justicia.

Este libro es una puesta en escena de la estrategia intelectual de dos de las figuras más importantes de la filosofía del siglo XX.

Los Protagonistas

Michael Foucault (1926 - 1984) : Sus obras, desde Historia de la locura en la época clásica a La Historia de la Sexualidad (inconclusa a su muerte) se ubican dentro de una filosofía del conocimiento. Sus teorías sobre el saber, el poder y el sujeto rompieron con las concepciones modernas de éstos términos, por lo que es considerado un postmodernista. Aunque a Foucault no le interesaba la etiqueta, argumentando que prefería discutir la definición de 'modernidad'.

Sus primeras obras (Historia de la locura, El nacimiento de la clínica, Las palabras y las cosas, La arqueología del saber) seguían una línea estructuralista, pero se le considera generalmente como un postestructuralista debido a que a pesar de que compartía con el estructuralismo algunas líneas de pensamiento, careció siempre de la pretensión de cientificidad característica de esta corriente, recalcando el abismo que se abre entre "las palabras y las cosas". Además de estos libros, se han publicado transcripciones de algunos de sus cursos dictados en el College de France y numerosas entrevistas.

Foucault trata principalmente el tema del poder, rompiendo con las concepciones clásicas de este término. Para él, el poder no puede ser localizado en una institución, o en el Estado, por lo tanto, la "toma de poder" planteada por los marxistas no sería posible. El poder no es considerado como algo que el individuo cede al soberano (concepción contractual jurídico-política), sino que es una relación de fuerzas, una situación estratégica en una sociedad determinada. Por lo tanto, el poder, al ser relación, está en todas partes, el sujeto está atravesado por relaciones de poder, no puede ser considerado independientemente de ellas. El poder, para Foucault, no sólo reprime, sino que también produce: produce efectos de verdad, produce saber.

Noam Chomsky (1928) : es profesor emérito de Lingüística en el MIT y una de las figuras más destacadas de la lingüística del siglo XX. Creó la gramática generativa, disciplina que situó la sintaxis en el centro de la investigación lingüística y con la que cambió por completo la perspectiva y los programas y métodos de investigación en el estudio del lenguaje, actividad que elevó definitivamente a la categoría de ciencia moderna. Su lingüística es una teoría de la adquisición individual del lenguaje y una explicación de las estructuras y principios más profundos del lenguaje. Postuló el innatismo y la autonomía de la gramática (sobre los otros sistemas cognitivos), así como la existencia de un «órgano del lenguaje» y de una gramática universal. Se opuso con dureza al empirismo filosófico y científico y al funcionalismo, en favor del racionalismo cartesiano. Todas estas ideas chocaban frontalmente con las sostenidas tradicionalmente por las ciencias humanas, lo que concitó adhesiones y críticas apasionadas, que le embarcaron en numerosas controversias, sin parangón en la historia científica de los últimos tiempos, lo que le ha acabado convirtiendo en uno de los autores más citados y también más respetados.

También es fundamental su contribución al establecimiento del ámbito de las ciencias cognitivas a partir de su crítica demoledora del conductismo de Skinner y de las gramáticas de estados finitos, que puso en tela de juicio el método basado en el comportamiento del estudio de la mente y el lenguaje que dominaba en los años cincuenta. Su enfoque naturalista en el estudio del lenguaje también ha influenciado la filosofía del lenguaje y de la mente (ver a Harman y a Fodor). También se le considera creador de la jerarquía de Chomsky, una clasificación de lenguajes formales de gran importancia en teoría de la computación.

Paradójicamente, pese a su enorme contribución a la ciencia del siglo XX, fuera del ámbito académico es mucho más conocido por su activismo político y sus duras críticas a la política exterior de EE.UU. y de otros países, como el Estado de Israel. Chomsky, que desvincula completamente su actividad científica de su activismo político, se describe a sí mismo como socialista libertario y simpatizante del anarcosindicalismo (es miembro del sindicato IWW). Es considerado una figura muy influyente de la izquierda radical estadounidense, especialmente en Europa, donde sus conferencias, artículos y ensayos políticos se reimprimen constantemente.

La naturaleza humana: justicia versus poder

Un debate

En la primera instancia se desarrolla una discusión de carácter filosófico basada en la cuestión de la naturaleza humana. Es así como Elders inicia el debate consultando a Chomsky sobre que fundamentos da la lingüística para darle a este concepto un lugar central.

Según Chomsky, el hombre posee la capacidad de mediante una cantidad muy limitada de conocimientos e información, obtener un conocimiento complejo que abarca todos los ámbitos existentes. Es decir, el hombre parte de un conocimiento instintivo o empírico si se quiere, al que llamamos lenguaje, este consiste en un esquema muy limitado y organizado y es a causa de este que es capaz de pasar de la información fragmentaria y deficiente a un conocimiento altamente organizado.

Es a este conjunto de esquemas o principios de organización innatos que guían nuestro comportamiento social, intelectual e individual al que él se refiere cuando utiliza el concepto de naturaleza humana.

Por su parte Foucault desconfía del concepto de naturaleza humana, el cree que éstos esquemas van variando con el tiempo y que suponen una mayor o menor elaboración de los conceptos a utilizar por la ciencia. Haciendo una analogía con la Biología y mostrando su desarrollo, ve como el concepto de “vida” fue variando a lo largo del tiempo, y como esto condicionó a su vez el comportamiento de la ciencia que la tomaba como objeto. De esta manera dice que el concepto de vida no es un conocimiento científico sino que es mas bien un indicador epistemológico del efecto que las funciones de clasificación, delimitación y tras tuvieron sobre las discusiones científicas y no sobre su contenido.

En su opinión el concepto de naturaleza humana es similar, es decir, cree que fue un indicador epistemológico para designar cierto tipo de discursos vinculados o contrapuestos a la teología, la biología o la historia. Le cuesta ver en él un concepto científico.

Tomando la comparación de Foucault, Chomsky dice que si la biología fuera capaz de explicar en términos de redes neuronales las propiedades de la estructura cognitiva del hombre, no dudaría en describir a estas propiedades como elementos constitutivos de la naturaleza humana. Si bien piensa que esta fuera del alcance actual de las ciencias este conocimiento, también el conocimiento de vida estuvo lejos de las ciencias por mucho tiempo, como el de la acción a distancia y como resultado de la extensión de la ciencia física se encontraron las respuestas a estos interrogantes. Del mismo modo uno podría preguntarse si las ciencias físicas, dentro de las cuales esta la biología, podría incorporar a su ámbito principios y conocimientos que le permitirán describir las capacidades intelectuales humanas. Sin embargo el no ve motivos para creer que estas ciencias posean o vayan a poseer próximamente estos conocimientos, pero si no le cabe duda que para enfrentar este problema deberán ampliar su campo.

Tras la aceptación de Foucault de lo planteado por Chomsky, Elders procura especificar la discusión para que no se torne tan técnica. Con este fin, destaca que la diferencia entre ambos está en el enfoque. Mientras Foucault se interesa pro como funcionan la ciencia y los científicos en las diferentes etapas históricas, delimitando el racionalismo del siglo XVIII, Chomsky va mas allá y busca conocer el porqué tenemos lenguaje y no sólo como funciona, combinando el racionalismo del siglo XVIII con conceptos como el de libertad y creatividad. Es así como pide ilustrar esto de un modo más general con ejemplos del siglo XVII y XVIII.

Tomando la palabra, Chomsky comienza por exponer su enfoque del racionalismo clásico, no como el de un científico o un historiador, sino más bien el de alguien que al ver parar atrás, y con ciertos conocimientos científicos, esta interesado en observar como en una etapa previa las personas pudieron avanzar a oscuras sobre ciertos conceptos sin siquiera saber a veces a donde se dirigían. También destaca que cualquiera con mayor o menor profundidad puede hacer este trabajo ya sea sobre la historia o sobre su propia vida.

El cree que puede verse la historia sin distorsionarla, y es así como ve a los siglos XVII y XVIII. Le llama particularmente la atención la forma en que Descartes postuló la mente como una sustancia pensante diferente del cuerpo. Él creía poder explicar todos los fenómenos en términos del principio mecánico y al encontrar algunos que no eran explicables bajo este principio desarrollo un principio creativo para estos: el de la mente y sus propiedades.

Es así como considera este paso (el de postular una nueva sustancia) como científico y no metafísico. De hecho Newton hizo lo mismo al postular la acción a distancia, se dirigía a lo desconocido. Ambos pasaban de un ámbito que estaba fuera de la ciencia e intentaban incorporarlo mediante una teoría.

Piensa que estos antecedentes nos plantean la tarea de continuar y desarrollar esta matemática de la mente, con el fin de conocer y poder comprender la naturaleza humana.

Aquí Foucault hace la salvedad de que para Descartes en la mente humana no había creatividad, como si lo cree Chomsky, sino que simplemente se dedicaba a interpretar la realidad y al pasaje de una verdad a otra. También dice que un ejemplo mejor sería el de Pascal o Leibniz.

Elders, buscando una opinión más profunda y quizás personal de Foucault, critica el intento de hacer una crítica histórica y le pide al mismo relacionar el tema con sus escritos sobre la Historia de la locura; haciendo la diferencia de que para él el siglo XVII y XVIII esta caracterizado por la represión, exclusión y supresión y para Chomsky los mismos rebozan de creatividad.

Foucault comienza destacando que ha cometido el error, quizás de no dedicarse mucho a los descubrimientos individuales. El plantea que los problemas son distintos, Chomsky lucha contra el conductismo lingüístico.

El en cambio trata de analizar la historia del conocimiento donde el problema fue otro. En primer lugar la exigencia de atribución que establecía que todo conocimiento debía serle atribuido a alguien por lo cual se desvalorizaron los conocimientos colectivos, llamándolos por el nombre de “tradición”, “modos” , “mentalidad”. La otra exigencia es la que ya no nos permite salvar el sujeto, sino a la verdad: para no comprometer, no es necesario que la verdad se constituya así misma en la historia sino que se revele en esta. La historia de la verdad sería esencialmente su demora.

En todo caso su interés es, según el mismo expresa, reemplazar la historia de los descubrimientos del saber por las transformaciones del conocimiento. Por lo tanto la diferencia con Chomsky respecto de la creatividad, radica en que para él consiste en la reaparición y revalorización del dilema del sujeto hablante mientras que para si consiste en la eliminación del dilema delsujeto de conocimiento.

También ve comunes objetivos entre él y Chomsky, como el de explicar cómo a través de una pocas reglas o elementos definidos, los individuos pueden originar totalidades desconocidas. Para resolver este inconveniente Chomsky debe reintroducir el dilema del sujeto en el campo de análisis gramatical, mientras que en el campo de la historia se debe operar de forma inversa.

Chomsky considera que están hablando de cosas distintas debido a diferentes cenceptos de creatividad. El habla de la creatividad como un acto humano normal, de aquella que muestra cualquier niño la enfrentarse a una situación nueva. En su opinión la ciencia podría abordar el tema de esta creatividad e incorporarlo como tema propio, peor no cree que pueda entender la creatividad del gran artista o el gran científico.}

Luego destaca el análisis y la apreciación de Foucault sobre la historia del pensamiento y la toma como más que importante para la empresa que les aguarda a los que estudian estos ámbitos en la actualidad.

Elders exige en este momento respuestas mas cortas, y le pide a Foucault que caracterice la creatividad en su persona es decir, como procede él al encontrar una nueva idea fundamental. Foucault se niega a responder alegando que las experiencias personales no son importantes en este aspecto y redondea las ideas antes expresadas sobre la diferencia entre el enfoque histórico aportado por él y el lingüístico defendido por Chomsky.

Chomsky toma la palabra para hablar de la evolución del pensamiento. Para el es imposible desarrollar una teoría o conocimiento científico sin ciertas limitaciones previas, es decir, sin un científico no tendría en mente algún tipo de especificación sin duda inconsciente sobre una teoría científica posible, entonces el salto inductivo sería prácticamente imposible.

Elders entonces destaca que si adoptamos esta limitación inicial con todas sus posibilidades creativas, para Chomsky las reglas y la libertad no se oponen entre sí, cosa que no comparte Foucault. Entonces indaga al mismo ¿puede pensar en el saber universal sin ningún tipo de represión?

Foucault considera que estas limitaciones son aceptables en un período breve de tiempo, peor considera que en un período mas largo, las posibilidades son completamente divergentes. Considera que más que progreso o desarrollo de las ciencias hubo transformación.

Desde cierto punto de vista hay un exceso de información en relación con los sistemas posibles de un período dado, esto hace que se los experimente dentro de sus límites, lo que hace que seamos incapaces de reconocer su creatividad; y desde el punto de vista del historiador, hay un exceso de sistemas para una cantidad reducida de información, de donde surge la idea de que el conocimiento de hechos nuevos es el que determina la historia de la ciencia.

Chomsky por su parte considera correcto el aporte de Foucault y tarta de conceptuar claramente, en lo que el considera como las “limitaciones” que permiten hacer ciencia. Para el, dentro de la mente humana, hay ciertas estructuras de pensamiento; cuando algo en la realidad reproduce estas estructuras, es decir cuando podemos entenderlos por medio del pensamiento es que tenemos una ciencia.

Foucault detaca que la mayor diferencia es que Chomsky considera a estas limitaciones como propias de la estructura de pensamiento del hombre, mientras que a él le resulta difícil creer esto, por lo que estudia las diferentes sociedades a lo largo de la historia y trata de identificar qué limitaciones hicieron posible ala ciencia, pero mas que dentro de la mente humana, las busca en todos los ámbitos sociales: educación, economía, orden político, religión, etc.

Ejemplificando esta concepción muestra que el desarrollo de la autopsia en la medicina se dio simplemente por la necesidad ente la explosión productiva, de aumentar la población, de manera que fue necesario saber de que moría la gente para así tratar de evitarlo. Es un claro ejemplo de cómo un escenario social, propicia el desarrollo de una ciencia o de una rama dentro de la misma.

Chomsky destaca que para él el desarrollo de la ciencia depende de dos factores:

• De cierta propiedad intrínseca de la mente. (naturaleza humana)
• De un conjunto de situaciones sociales e intelectuales existentes.

Foucault por su parte destaca la diferencia de enfoque entre ambos como la de un lingüista y la de un interesado en la historia de la ciencia.

Es así como se da por finalizada la etapa filosófica de la discusión y se avanza sobre la política, encarando el problema de la justicia y el poder como opuestos.

Para iniciar este debate, Elders interpela a Foucault sobre porqué le interesa tanto la política, incluso más que la filosofía.

Focault expresa que nunca le interesó la filosofía, y que la pregunta más lógica sería porqué no debería interesarse por la política. Considera a esta como la cuestión más crucial de nuestra existencia. Para él la esencia de nuestra existencia consiste en funcionamiento político de la sociedad en la que vivimos.

Elders comprende la apreciación de Foucault y se dirige a Chomsky para que el mismo caracterice los objetivos del socialismo libertario, o del anarcosindicalismo que el defiende.

Chomsky entonces comienza a dar esas características. Como para él algo esencial a la naturaleza humana es el trabajo creativo, cree que la única manera de que los seres humanos logren un desarrollo óptimo es que cada uno pueda realizar al máximo el mismo. Para esto es necesario superar y eliminar todas las formas de control autocrático, como la propiedad privada del capital y el control del estado sobre algunas actividades humanas, que son justificados sólo en términos de la necesidad de supervivencia. Cree que en las sociedades industrialmente mas avanzadas el trabajo mecánico y carente de creatividad, puede reducirse al mínimo y ser compartido por toda la población en la que el control autocrático se ha vuelto un vestigio histórico destructivo.

Para el estos vestigios deben ser eliminados y reemplazados a favor de la participación directa mediante agrupaciones de trabajadores u otras asociaciones de individuos libres.

Es así como cree que este es el tipo de sociedad en la que se puede eliminar el concepto del ser humano como un instrumento de trabajo.

A continuación Elders interpela a Foucault acerca de si considera a la sociedad actual democrática.

El dice que si por democracia se entiende el poder por parte de un pueblo que no esta dividido en clases estamos muy lejos de eso. Para él estamos bajo un

régimen de dictadura de clase.

También intenta mostrar de qué manera se interesa por la política. Si bien no llega tan lejos como Chomsky, es decir, no plantea un modelo social ideal; cree fundamental la tarea de estudiar y reconocer las relaciones de poder político presentes en la sociedad, que la oprimen y la reprimen. Es una costumbre relacionar a estos conceptos con los gobiernos o con las fuerzas de seguridad, sin embargo, él considera que dentro de la sociedad hay otros elementos que cumplen, aunque de manera más disimulada, la misma función represiva; como por ejemplo las instituciones del saber, de la prevención y del cuidado, que se utilizan para mantener a cierta clase en el poder.

Sino reconocemos primero estos pilares del poder de clase se corre el peligro de ver su reconstitución luego de una aparente revolución.

Chomsky por su parte reconoce estas necesidades y destaca el papel de los grandes grupos económicos en la actual democracia del mercado, entendida en términos del poder autocrático.

Sin embargo para el sería también una pena abandonar la tarea, si se quiere filosófica y abstracta, de buscar una sociedad en donde la naturaleza humana se desarrolle al máximo. Si estamos pensando en la transformación o revolución social, debemos tener una idea de adonde vamos.

Foucault en cambio, cuestiona si no se cometería un error al intentar establecer un modelo ideal de sociedad, como pasó con el socialismo que caracterizó a la sociedad ideal como aquella en donde todos pueden ser burgueses. Entonces, ¿no correríamos peligro de equivocarnos?

Chomsky plantea que si bien el concepto de naturaleza humana es limitado, los flagelos con los que el sistema actual somete a la sociedad son tan graves, que la demanda de acción es inmediata. Ejemplifica esta situación con la acción de los Estados Unidos en Vietnam y la desobediencia civil de ciertos grupos pacíficos en contra de la misma. Si bien no podemos asegurar la perfección de un sistema político planteado, podemos decir que en comparación con le actual, y reviendo la historia de la humanidad un sistema es mejor que otro; y de seguro debemos dejar las puertas abiertas a las posibles modificaciones que la sociedad necesite sobre el sistema, siempre y cuando estas sean para mejor.

Entonces Elders interpela sobre el concepto de desobediencia civil.

Para Chomsky la desobediencia civil es desafiar aquello que el estado establece como legal, pero no lo es a su propio criterio. Es decir, el estado tiene la capacidad de ejercer el poder, pero eso no implica justicia y mucho menos estar en lo correcto.

Por ejemplo, supongamos que un grupo de personas boicotea un tren que moviliza armamento para la guerra de Vietnam. Esto sería caratulado como desobediencia civil y como ilegal pro el gobierno; sin embargo, no lo es, no solo es correcto sino que es necesario; ya que de no hacerlo el estado usaría esas armas para matar criminalmente a ciudadanos vietnamitas, un ejemplo mas sencillo sería el de cruzar un semáforo en rojo para evitar que un hombre armado asesine o le dispare a alguien; a ningún juez en su sano juicio se le ocurriría culpar al conductor por esa falta.

Por eso debemos de tener cuidado al llamar a algo legal.

Foucault entonces pregunta, cuando usted comete un acto que para el estado es ilegal, ¿lo justifica en términos de una justicia superior o en términos de la lucha de clases?

Chomsky entonces contesta que cuando comete este tipo de actos es porque considera al estado criminal. Entonces hace referencia al derecho internacional, donde se ve claramente la importancia del poder; es una rama del derecho que esta diseñada para que prevalezcan las decisiones de los mas poderosos.

Sin embargo, también hay una parte del derecho internacional, mas que nada expresado en los principios de Nuremberg y la Carta de las Naciones Unidas, que dan cierta igualdad a los estados y que por ejemplo, determinan al uso de la fuerza como la última de las instancias, y sólo utilizable en caso de agresión.

Desde esta perspectiva, la guerra de Vietnam es claramente ilegal, y por lo tanto aquellos actos que intenten evitarla, no hacen otra cosa más que hacer cumplir la ley, es decir, son legales.

Foucault entonces destaca que es entonces en nombre de una justicia más pura que Chomsky critica el funcionamiento de la justicia.

Sin embargo, para él, en una lucha la justicia está en juego como instrumento de poder y no con la esperanza de que un día, en esta sociedad o en otra, las personas sean recompensadas por sus méritos o castigadas por sus faltas.

Chomsky por su parte no está de acuerdo con esta concepción. El considera que lo primordial es la justicia, y que toda lucha se lleva a cabo porque se cree justa. Si bien no se esta en condiciones, según él, de desarrollar un sistema jurídico ideal, si se puede intentar realizar uno mejor. Obviamente que un sistema mejor implica errores, pero podríamos decir, que en comparación de otro es mas justo.

Foucault entonces aplica términos de Spinoza y dice que el proletariado no lucha contra la clase dominante por que considere que se trata de una guerra justa, sino más bien, porque ha decidido por primera vez en la historia tomar el poder. Y porque derrocará el poder de la clase dominante considera que su guerra es justa.

Chomsky muestra su desacuerdo con lo planteado. El cree que si supiera que el triunfo del proletariado generaría una sociedad más injusta, de ningún amanera apoyaría esa causa.

Foucault plantea que aunque sea en primera instancia, al tomar el poder el proletariado, éste aplicará políticas altamente violentas y represivas para eliminar los vestigios de la antigua clase dominante que pueden ser una amenaza para el nuevo sistema, de esta manera no estaríamos en condiciones de afirmar que la suba al poder del proletariado provocaría sin duda una sociedad injusta?

Chomsky no se declara como un pacifista militante por lo que establece que a veces es necesario cierto grado de violencia (mas allá de que la violencia sea de por sí injusta) para la obtención de una mayor justicia; es decir, hay que evaluar las justicias relativas.

Foucault insiste en que el proletariado busca el poder de clase, y por lo tanto justifica su acción en términos de poder y no de justicia.

Chomsky acepta esta acepción como la justificación última en términos de poder; pero dice que en fin lo es en términos de justicia, ya que se considera a este fin como un fin justo.

Entonces Foucault plantea una postura nietzscheana y dice que la justicia es en sí una idea que ha sido inventada y puesta a funcionar como instrumento de cierto poder político y económico.

Chomsky se muestra en desacuerdo. Plantea que hay cierto tipo de fundamento absoluto que reside en las cualidades humanas fundamentales, que establece un concepto “real” de justicia.

Considera que si bien hay ciertos elementos de nuestra justicia que muestran estas características (de opresión de clase), hay también una búsqueda de conceptos verdaderamente humanos y valiosos de justicia, decencia, amor, bondad y compasión, que según él son reales.

Además plantea que uno debe argumentar sus actos y su pensar, y que de no poder justificar la lucha en base a la búsqueda de una mayor justicia, sino sólo en el cambio de la clase dominante, deberíamos abandonar la lucha.

Foucault platea que se vieron diferencias ante el planteo de la naturaleza humana, y que según él, las concepciones de justicia, de realización de la esencia humana; son conceptos generados desde esta civilización y que forman parte de este sistema de clase, por lo que ve imposible justificar una lucha que debería destruir los fundamentos mismos de esta sociedad. Esta es una extrapolación para la cual no puede hallar justificación histórica.

Aquí Elders le pregunta a Foucault bajo que forma de locura caracterizaría a la sociedad actual.

Si bien en comienzo dice que calificar de demente a esta sociedad sería autoexcluirla, termina por decir que ésta padece una enfermedad muy paradójica y extraña para la cual aún no hemos encontrado un nombre; y esta enfermedad mental tiene un síntoma muy curioso, y es que el síntoma mismo produjo la enfermedad mental.

Comienzan las preguntas del público.

Para Chomsky, ¿que entiende por proletariado en la actualidad?

Es verdad que este término no sería ya el adecuado, entonces preferiría referirme a las personas que realizan las tareas productivas de la sociedad, el trabajo manual e intelectual.

¿Que grupos harán la revolución entonces?

Chomsky dice que apuntaría más que nada a aquellos que hacen las tareas productivas tanto manuales como intelectuales. En el último caso es importante ver si se reconocen como administradores sociales, tecnócratas, servidores del estado, o se ven como la parte de la fuerza de trabajo que tiene a su cargo la parte intelectual. Es en este caso en que se ven obligados a participar de la revolución, sólo pueden hacerlo con conciencia de su estado.

Para cerrar Chomsky dice que si tenemos la posibilidad de elegir entre un poder centralizado, y uno descentralizado de asociaciones libertarias para la toma de una decisión, el elige la segunda; ya que cree que puede potenciar al máximo los instintos humanos de bien. Debemos luchar por crear una sociedad donde los instintos negativos de rapacidad y destrucción sean los reprimidos y reemplazados por instintos mas sanos.